Oblaten Ministerie onder Aboriginalvolkeren van Canada
Door: Camille Piché, OMI
De verontschuldiging van de Oblate aan Lac St. Anne in 1991 had de Oblates en de Kerk van Canada al diep in beroering gebracht. In deze verontschuldiging gaf Doug Crosby, OMI, toen president van de Oblate Conference of Canada, tegenover 20,000 aboriginals toe dat het 'systemische culturele, etnische, taalkundige en religieuze imperialisme waar Oblates deel van uitmaakten ... voortdurend het culturele, taalkundige en religieuze tradities van de inheemse bevolking. Omdat hij dacht dat Europese talen, tradities en religieuze praktijken superieur waren, zagen ze het als een voordeel om de kinderen bij hun ouders weg te halen. ”Velen verwelkomden de verontschuldiging en bedankten de Oblaten voor het gedurfd hebben van zo'n moedige en profetische daad, terwijl anderen beschreven het is gewoon schandalig.
In de 15 jaar sindsdien hebben de Oblates of Mary Immaculate hun bediening onder First Nations voortgezet, maar hebben ze te maken gehad met duizenden rechtszaken van voormalige studenten van Indian Residential Schools (IRS). De scholen waren uit noodzaak begonnen toen de buffels verdwenen waren en de bonthandel instortte. Met pokken, Spaanse griep, tuberculose en dergelijke epidemieën die vaak terugkeerden, was de inheemse bevolking gedecimeerd en de mensen berooid. De regering van Canada dacht dat dit het einde was van het Rode Ras of "Indianen", zoals ze de inboorlingen van Canada noemden, en over hen spraken als een "verdwijnend ras". De toekomst lag volgens hen in de komst van duizenden nieuwe Europese immigranten in West-Canada.
Vital Grandin, OMI, bisschop van St. Albert, Alberta en pater Albert Lacombe, OMI, dachten daar anders over en ontwikkelden in het begin van de jaren tachtig een plan voor het onderwijzen van Indiase kinderen in West-Canada. Journalist Ed Struzik schreef in december 1880: “Omdat ze bij de Blackfoot, Cree en andere stammen woonden toen ze nog welvarende jachtculturen waren, waren beide priesters gekrenkt om te zien hoe de Indianen waren gereduceerd tot het vangen van gophers en muizen en het doden van hun eigen honden om te voeden. hun uitgehongerde families nadat ze verdragen hadden ondertekend en zich in reserves hadden gevestigd. " Hij vervolgt: “Met betrekking tot de behoeftige indianen van de prairies in hetzelfde licht als de Mazenod zag de armen van Frankrijk als gewaardeerde maar onbeschaafde leden van de samenleving die gered moesten worden ... .. hij (Lacombe) vond dat het hun christelijke plicht was om te voorzien in hen met vaardigheden die ze nodig hadden om deel te nemen aan de wereld van de nieuwe blanke ”.
Begonnen met goede bedoelingen, droegen een aantal factoren bij tot ernstige problemen, niet de minste daarvan was de onderfinanciering van de regering. Lacombe's visie was om “de meest getalenteerde en toegewijde mensen les te krijgen bij de IRS; in plaats daarvan antwoordde assistent-Indiase commissaris Hayter Reed: "Er wordt verwacht dat residentiële scholen ambtenaren tegen een lager loon in dienst zullen nemen en de nodige voorzieningen tegen een goedkoper tarief zullen kopen." Dit vormde vrij goed de weg voor de komende 125 jaar: chronisch gebrek aan financiering heeft de scholen gedurende hun geschiedenis geplaagd, resulteerde in slecht gebouwde scholen, slecht onderwijs vanwege een gebrek aan boeken en gekwalificeerde leraren. Er waren onvoldoende personeel en slechte gezondheidsnormen. In die omstandigheden waren de resultaten voorspelbaar. Daar komt nog bij dat, hoewel veel zendelingen serieuze pogingen hebben gedaan om inheemse talen te leren, tijdens zijn bezoek aan Canada in 1936 pater Laboure, OMI, algemene overste, schooldirecteuren vermaande 'aboriginaltalen te verlaten', en ook toevoegend: het verbieden van kinderen om in hun moedertaal te praten, zelfs tijdens recreatie, is op bepaalde scholen zo streng dat de minste overtreding zwaar wordt bestraft; zo erg, ”voegt hij eraan toe,“ dat kinderen begonnen te geloven dat praten in hun taal een ernstige fout was, en als ze naar huis terugkeerden, schaamden ze zich om met hun ouders te praten. ” Oud-studenten hebben terecht taal- en cultuurmisbruik toegevoegd aan hun lijst met grieven. De verontschuldiging werd aangeboden in de context van deze geschiedenis van de IRS.
Sindsdien hebben Oblates de bediening van inheemse gemeenschappen voortgezet, aangezien duizenden voormalige studenten (er zijn meer dan 80,000) rechtszaken hebben aangespannen tegen de regering, de Oblates, religieuze gemeenschappen en bisdommen met een hele reeks grieven, van gedwongen opsluiting tot fysiek en seksueel misbruik. Oblaten en kerkmensen worstelden om “de waarheid te vinden”, en zeiden dat als er fouten werden begaan en misbruik bewezen, ze moesten worden rechtgezet. Geen gemakkelijke taak, aangezien we te maken hebben met records met 125 jaar geschiedenis in veel gemeenschappen en het feit dat de meeste beschuldigde Oblates dood zijn en zichzelf niet kunnen verdedigen. Validatie van claims werd een belangrijke juridische kwestie, niet alleen voor studenten die gewond waren geraakt, maar ook om de reputatie van de Oblates te vrijwaren. Bijzondere aandacht werd besteed aan gevallen van seksueel misbruik die diepe littekens achterlieten en een diepgaande invloed hadden op de levens van jonge studenten onder onze hoede.
Gedurende de afgelopen jaren hebben velen IRS-geschillen geïdentificeerd als een zwaar kruis om te dragen. Het zou te gemakkelijk zijn om alle beschuldigingen af te wijzen en te zeggen dat we ten onrechte worden beschuldigd. Het kruis is een verlossende daad voor iedereen, en door onverlicht kolonialisme hebben de Aboriginals over de hele wereld het slachtoffer moeten worden van onrecht, in veel gevallen met hun leven. Het is waar dat we onze Latijnse taal en rituelen, onze religieuze gewoonten en gebruiken hebben opgelegd en hun spiritualiteit te gemakkelijk als bijgeloof hebben geïnterpreteerd en, zoals vermeld in de Apologie, 'hun vredespijpen hebben gebroken'.
Als deze gebeurtenissen nu kunnen worden opgevat als een zekere zuivering van onze missie, kunnen we onze bediening voortzetten met een hernieuwde dialoog. Verplichtingen in natura vereisen dat we samenwerken met inheemse mensen, of First Nations zoals ze nu verkiezen te worden genoemd, en niet voor hen. Volgens de overeenkomst moeten het ministerie, de projecten en de programma's worden goedgekeurd en beoordeeld door zowel de Oblates als de Aboriginals. The Apology verklaarde: “in het besef dat binnen elke oprechte verontschuldiging de belofte van bekering tot een nieuwe manier van handelen impliciet is, willen wij, de Oblates of Mary Immaculate of Canada, onszelf beloven een hernieuwde relatie met de inheemse bevolking van Canada aan te gaan. . " We hebben nu de gelegenheid om dat te doen. Oblates hebben nu aanzienlijke hoeveelheden geld en personeel uitgetrokken voor de aboriginal bediening voor de komende 10 jaar, wat ons de uitdaging van een "hernieuwde relatie" biedt.
Sinds de missies naar Canada zijn begonnen in 1841 onder bisschop de Mazenod, hebben Oblates de inheemse volkeren in het noorden en in West-Canada geëvangeliseerd. Gemerkt door nobele daden van heldhaftigheid en persoonlijk falen schrijven de Oblaten van OMI Lacombe Canada nu een afsluitend hoofdstuk van deze 160-jaren geschiedenis en in de geest van St. Eugene de Mazenod, hebben zich ertoe verbonden om met de inheemse bevolking op reis te gaan het pad van genezing en verzoening.
Meer…
Ministerie met de First Nations in Canada
Inheems ministerie in de hoofdstad van Canada
